كيف ازدهرت ثقافة المثليين خلال العشرينات الصاخبة

كيف ازدهرت ثقافة المثليين خلال العشرينات الصاخبة



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

في إحدى ليالي الجمعة في فبراير 1926 ، احتشد حشد من حوالي 1500 شخص بكازينو رينيسانس في حي هارلم بمدينة نيويورك لحضور الحفلة التنكرية الثامنة والخمسين والكرة المدنية في هاميلتون لودج.

ما يقرب من نصف أولئك الذين حضروا الحدث ، أفادوا نيويورك العمر، يبدو أنهم "رجال الطبقة المعروفين عمومًا باسم" الجنيات "، والعديد من البوهيميين من قسم قرية غرينتش الذين ... في فساتين السهرة الرائعة ، كان من الصعب تمييز الشعر المستعار والوجوه البودرة عن العديد من النساء."

بدأ تقليد الكرات التنكرية والكرات المدنية ، والمعروف أكثر باسم كرات السحب ، في عام 1869 داخل هاملتون لودج ، وهي منظمة أخوية سوداء في هارلم. بحلول منتصف العشرينات من القرن الماضي ، في ذروة عصر الحظر ، كانوا يجتذبون ما يصل إلى 7000 شخص من مختلف الأعراق والطبقات الاجتماعية - المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً والمستقيمين على حد سواء.

غالبًا ما يعتبر Stonewall (1969) بداية التقدم إلى الأمام في حركة حقوق المثليين. ولكن قبل أكثر من 50 عامًا ، كانت كرات السحب الشهيرة في Harlem جزءًا من حياة ليلية وثقافة LGBTQ مزدهرة وواضحة للغاية تم دمجها في الحياة الأمريكية السائدة بطريقة أصبحت غير واردة في العقود اللاحقة.

بدايات عالم جديد للمثليين

يقول تشاد هيب ، أستاذ الدراسات الأمريكية في جامعة جورج واشنطن و مؤلف Slumming: لقاءات جنسية وعرقية في الحياة الليلية الأمريكية ، 1885-1940.

بالإضافة إلى هذه المجموعات ، التي كان المصلحون الاجتماعيون يطلقون عليها في أوائل القرن العشرين "المنحرفين من الذكور" ، كان عدد من النوادي الليلية والمسارح تعرض عروضاً مسرحية من قبل منتحلي الشخصيات ؛ كانت هذه المواقع تقع بشكل أساسي في منطقة ليفي في ساوث سايد بشيكاغو ، و Bowery في مدينة نيويورك وغيرها من الأحياء التي تقطنها الطبقة العاملة في المدن الأمريكية.

بحلول العشرينات من القرن الماضي ، كان الرجال المثليون قد أقاموا تواجدًا في هارلم والمدينة البوهيمية في قرية غرينتش (بالإضافة إلى ضواحي ساحة تايمز سكوير) ، وظهرت أولى الجيوب السحاقية في المدينة في هارلم والقرية. كتب جورج تشونسي في كتابه كل جيب للمثليين مثلي الجنس نيويورك: النوع الاجتماعي والثقافة الحضرية وصنع عالم مثلي الجنس من الذكور ، 1890-1940، كان له طابع طبقي وعرقي مختلف ، وأسلوب ثقافي وسمعة عامة.

حياة مثلي الجنس في عصر الجاز

مع دخول الولايات المتحدة حقبة من النمو الاقتصادي والازدهار غير المسبوق في السنوات التي تلت الحرب العالمية الأولى ، تراجعت الأعراف الثقافية وسادت روح جديدة من الحرية الجنسية. سيصبح الزعنفة ، بشعرها القصير ، وفساتينها المتعرجة وسيجارة وكوكتيل دائمة الوجود ، الرمز الأكثر شهرة لعشرينيات القرن العشرين ، وانتشرت شهرتها عبر وسائل الإعلام الجديدة التي ولدت خلال ذلك العقد. لكن العشرينات من القرن الماضي شهدت أيضًا ازدهار الحياة الليلية وثقافة LGBTQ التي وصلت إلى ما وراء المدن ، في جميع أنحاء البلاد ، إلى المنازل الأمريكية العادية.

على الرغم من أن مدينة نيويورك ربما كانت بؤرة ما يسمى بـ "جنون بانسي" ، إلا أن المثليين والمثليات والمتحولين جنسيًا كانوا يشرفون على مراحل الملاهي الليلية في المدن في جميع أنحاء البلاد. شمل جمهورهم العديد من الرجال والنساء المستقيمين الذين يتوقون إلى تجربة الثقافة بأنفسهم (والاستمتاع بحفلة جيدة) بالإضافة إلى الأمريكيين LGBTQ العاديين الذين يسعون إلى توسيع شبكاتهم الاجتماعية أو العثور على شركاء رومانسيين أو جنسيين.

اقرأ المزيد: 8 طرق استولى عليها فيلم The Great Gatsby في العشرينات الصاخبة

يقول Heap عن جنون Pansy Craze والمثليات أو الشقراء المصاحبة له ، في العشرينات ومن أوائل إلى منتصف الثلاثينيات: "لقد منحهم العديد من الأماكن التي يمكن أن يذهبوا إليها لمقابلة أشخاص آخرين مثلهم". "في أوجها ، عندما كان العديد من الرجال والنساء من جنسين مختلفين يذهبون إلى أماكن تعرض ترفيهًا مثليًا ، ربما وفرت أيضًا غطاءً مفيدًا للرجال والنساء المثليين للذهاب إلى نفس الأماكن."

في الوقت نفسه ، ظهرت شخصيات مثلية ومثلي الجنس في عدد كبير من روايات "اللب" الشعبية ، في الأغاني وفي مراحل برودواي (بما في ذلك مسرحية 1926 المثيرة للجدل الأسير) وفي هوليوود - على الأقل قبل عام 1934 ، عندما بدأت صناعة الأفلام في فرض إرشادات الرقابة ، والمعروفة باسم قانون هايز. يستشهد كومة بفيلم عام 1932 لكلارا بو اتصل بها سافاجه, وفيه مشهد قصير يظهر فيه زوجان من "الفنانين الذكور المعسكرات" في ملهى ليلي يشبه قرية غرينتش. على الراديو ، كانت الأغاني بما في ذلك "Masculine Women، Feminine Men" و "Let’s All Be Fairies" شائعة.

من المؤكد أن شهرة الحياة الليلية وثقافة LGBTQ خلال هذه الفترة لم تقتصر على سكان الحضر. في بعض الأحيان ، يتم التقاط القصص حول كرات السحب أو العروض الأخرى من قبل وكالات الأنباء ، أو حتى بثها عبر الإذاعة المحلية. يقول هيب: "يمكنك أن تجدهم في تغطية صحفية معينة في أماكن غير متوقعة".

وصل "جنون بانسي" إلى نهايته

مع نهاية الحظر ، وبداية الكساد وبدء الحرب العالمية الثانية ، بدأت ثقافة ومجتمع LGBTQ في التراجع. كما كتب تشونسي ، بدأت ردود الفعل في الثلاثينيات ، "كجزء من إدانة أوسع في فترة الكساد للتجارب الثقافية في العشرينات ، والتي ألقى الكثيرون باللوم عليها في الانهيار الاقتصادي".

أصبح بيع الخمور قانونيًا مرة أخرى ، لكن القوانين واللوائح المطبقة حديثًا منعت المطاعم والحانات من توظيف موظفين مثليين أو حتى خدمة رعاة مثليين. يشير هيب إلى أنه في منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي إلى أواخرها ، أدت موجة من الجرائم الجنسية المثيرة "إلى إثارة الهستيريا بشأن مجرمي الجنس ، الذين كانوا في كثير من الأحيان - في أذهان الجمهور وفي أذهان السلطات - متساوين مع الرجال المثليين."

لم يثبط ذلك الرجال المثليين من المشاركة في الحياة العامة فحسب ، بل أيضًا "جعل المثلية الجنسية تبدو أكثر خطورة على المواطن الأمريكي العادي".

اقرأ المزيد: كيف ساعد الكساد الكبير في إنهاء الحظر

بحلول حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، كان من شأن تحول ثقافي أكبر نحو الزواج المبكر والعيش في الضواحي ، وظهور التلفزيون والحملات الصليبية ضد المثلية الجنسية التي دافع عنها جوزيف مكارثي ، أن تساعد في دفع ازدهار ثقافة المثليين التي يمثلها Pansy Craze بقوة في مرآة الرؤية الخلفية للأمة.

كرات السحب ، وروح الحرية والحيوية التي مثلتها ، لم تختف تمامًا أبدًا - لكن مرت عقود قبل أن تزدهر حياة مجتمع الميم على الملأ مرة أخرى.


كيف ازدهرت ثقافة LGBTQ + خلال & # 8216 العشرينيات الصاخبة & # 8217

في الجنة: أحدث وصول يسبب فضيحة من بين أمور أخرى وقعت بالفعل في القرون السابقة. رسم توضيحي لجيردا فيجنر (1889-1940) للصحيفة المسلية & # 039 The Sourire & # 039. فرنسا ، باريس ، 1925 (تصوير فوتوتيكا جيلاردي / غيتي إيماجز).

تعد عشرينيات القرن الماضي من أكثر العقود شهرة في تاريخ الولايات المتحدة. بعد الحرب العالمية الأولى ، أدت الثروة المكتشفة حديثًا للبلاد ورقم 8217 إلى ازدهار الثقافة الأمريكية التي أكسبت العقد اسم & # 8220Roaring Twenties ".

حصلت النساء على حق التصويت في عام 1920 وبدأت في ممارسة هذه الحرية المتزايدة والتعبير الجنسي باسم "الزعنفة" ، مع التنانير القصيرة والشعر. نتيجة للحظر ، انفجرت موسيقى الجاز في الحانات التي تقدم الكحول بشكل غير قانوني. تدعو الحرية الجنسية لهذا العقد إلى التساؤل عما إذا كان مجتمع LGBTQ + قد اكتسب موطئ قدم خلال هذه الحقبة. الجواب ، كالعادة ، أكثر تعقيدًا مما قد تتوقعه.

في الواقع ، السؤال نفسه مضلل بعض الشيء لأنه لم يكن هناك مجتمع LGBTQ + في عشرينيات القرن الماضي ، وفقًا لباحثة التاريخ LGBTQ + ، ليليان فادرمان ، مؤلفة الفتيات الغريبان ومحبي الشفق: تاريخ حياة السحاقيات في أمريكا القرن العشرين .

بالتأكيد كان هناك أشخاص شاركوا في الجنس والعلاقات مع نفس الجنس وأولئك الذين لم يتردد صدى جنسهم المحدد معهم ، لكن معظم هؤلاء الأشخاص لم يكن لديهم تسميات لتصنيف جنسهم وحياتهم الجنسية ، ناهيك عن مجموعة من الأشخاص تحديد مع. كان الحرف الوحيد من LGBTQ + الذي كان لدى الناس في ذلك الوقت هو & # 8220G & # 8221 حتى أولئك الذين وصفناهم حاليًا بـ & # 8220 المتحولين جنسياً أو السحاقيات أو المخنثين & # 8217 من المحتمل أن يصفوا أنفسهم بـ & # 8220gay. & # 8221 حتى ذلك لم يكن المصطلح معروفًا خارج المجتمع ، حتى أعمال الشغب Stonewall في & # 821760s. عرفت بقية البلاد هؤلاء الأشخاص على أنهم & # 8220homosexuals. & # 8221


في أوائل القرن العشرين ، كانت أمريكا مغمورة بالحياة الليلية المذهلة

في قاعة حفلات سيفيك في هاملتون لودج في هارلم في عشرينيات القرن الماضي ، انتشرت أحذية الساتان تحت العباءات الرقيقة والريش عبر أرضيات الرقص الناعمة. الرجال الذين انتظروا صعود المسرح قاموا بتعديل جواربهم ، ولمس شفتينهم. على الطاولات المجاورة ، قامت النساء اللواتي جلست معًا بفك أربطة عنقهن ، وقربن أيديهن وجباههن. & # 8220 الباروكات ، عند الضرورة ، كانت في الأدلة ، & # 8221 يقول عصر نيويورك في مارس 1927. & # 8220 من زي عذراء توراتية & # 8230 إلى أسفل إلى الملابس المتناثرة للغاية التي شوهدت فقط في المسرح الهزلي اليوم ، والتي تم إبرازها بالإشارة الأنثوية واللغة ، ناهيك عن التواءات في الورك ، وشكلت مكياج هؤلاء المتنكرين الذكور. & # 8221

كان فقط السطر الأخير الذي أشار إلى الطبيعة المتطرفة للحدث. & # 8220All & # 8217s بشكل جيد ينتهي بشكل جيد ، & # 8221 لاحظ سن، & # 8220 الشرطة لم تجد ضرورة لمداهمة. & # 8221

خلال & # 8220Pansy Craze & # 8221 من عشرينيات القرن الماضي حتى عام 1933 ، كان الأشخاص في مجتمع المثليات والمثليين وثنائيي الجنس والمتحولين جنسيًا (LGBTQ) يؤدون على مراحل في مدن حول العالم ، وفي مدينة نيويورك & # 8217s Greenwich Village ، تايمز أقامت سكوير وهارلم بعضًا من أكثر عروض السحب شهرة على مستوى العالم في ذلك الوقت. بينما لم يوافق المجتمع الأمريكي المهيمن على أفراد مجتمع الميم ، إلا أنهم كانوا مغرمين جدًا بحفلاتهم. & # 160 & # 8220It & # 8217s مدهش جدًا لمدى انتشار هذه الكرات ، & # 8221 يقول تشاد هيب ، الأستاذ في جامعة جورج واشنطن ومؤلف كتاب التثاقل ،& # 160 حول العصر. & # 8220 تقريبًا تحتوي كل مقالة صحفية عنهم على قائمة من 20 إلى 30 شخصًا معروفًا في اليوم كانوا حاضرين كمتفرجين. لقد كان مجرد جزء متكامل من الحياة في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. & # 8221

كان كل هذا النشاط موجودًا خلال العصر الثقافي الذي كتبه المؤرخ جورج تشونسي في كتابه& # 160Gay New York ، يعتقد الكثير من الناس أن & # 8220 ليس من المفترض أن يكون موجودًا. & # 8221 غالبًا ما يعتقد الاعتقاد الشائع أن حقوق LGBTQ وقبولها كان بمثابة آلة تتحرك إلى الأمام بدءًا من أعمال شغب Stonewall في الستينيات ، ولكن عند مقارنة قبول حظر عصر مقابل قبول الخمسينيات ، لم يكن الأمر كذلك. & # 8220It & # 8217s ليس فقط أنهم كانوا مرئيين ، ولكن تلك الثقافة الشعبية والصحف في ذلك الوقت علقت على ظهورها & # 8212 كان الجميع يعلم أنها كانت مرئية ، & # 8221 يقول Heap.

حتى المدن الأصغر تضمنت قصصًا إخبارية عن مقلدات النساء وتسلية. العديد من الصحف الأمريكية الأفريقية ، من هارلم ، و بيتسبرغ كوريير، و ال بالتيمور أمريكي من أصل أفريقي كان لديه أخبار عن أحداث السحب على الصفحة الأولى.

أقامت بعض الأماكن الأكثر شهرة في مدينة نيويورك & # 8212 مثل سافوي وقصر روكلاند في هارلم وفندق أستور وماديسون سكوير غاردن & # 8212 مسابقات وعروض جمال ساحرة من قبل ملوك وملكات السحب. التقى الآلاف من الرجال والنساء في هذه النوادي والمسارح كمساحة آمنة لارتداء الملابس بالطريقة التي يريدونها ، والعثور على الأصدقاء والعشاق والشركاء.

رقصت دراج كوينز ، وغنى الموسيقيون أغانٍ مثل & # 8220 نساء ذكورية ، رجال أنثويون في النوادي ، وخرجت السحاقيات إلى رقصات ترتدي ثياب التسعة & # 8212 سواء كانت في فساتين أو توكس ، مع العديد من أغاني البلوز الشهيرة مع كلمات تتحدث عن العلاقات الأنثوية التي تغنيها نساء كوير في ذلك الوقت. تقول أغنية مشهورة تسمى & # 8220Boy in the Boat & # 8221 (تعبير ملطف عن البظر):

& # 8220 عندما ترى امرأتين تمشيان يدا بيد. انظر فقط & # 8216em وحاول أن تفهم. هم & # 8217 سوف يذهبون إلى هذه الحفلات وأضوائهم منخفضة. فقط تلك الحفلات التي يمكن للمرأة الذهاب إليها. & # 8221

غالبًا ما يُطلق على الرجال الذين يرتدون زي النساء & # 8220pansies & # 8221 ، بينما كانت النساء اللواتي يرتدين زي الرجال & # 8220 bull-daggers & # 8221 or & # 8220bull-dikers. & # 8221 يلاحظ تشونسي في كتابه أن فناني السحب كانوا & # 8220 محتملًا ليتم تقديمها إلى الآلاف من المتفرجين ، الذين سافر العديد منهم من مدن أخرى ، في بعض أشهر قاعات الاحتفالات في المدينة. & # 8221 كان الخروج بمثابة بداية لعالم الرجال الذين يرتدون فساتين مطرزة والنساء في البدلات الرسمية البيضاء من أجل أداء السحب.

في أوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ، عزف الملك Gladys & # 8220Fatso & # 8221 Bentley على البيانو وغنى الأغاني والمحاكاة الساخرة البذيئة بشكل مثير للدهشة باستخدام موسيقى البلوز وأغاني العروض الشعبية. غالبًا ما كانت بنتلي ثنائية الميول الجنسية ، ترتدي سترة بيضاء ، وقبعة ، ولعبت & # 8220bull-diker & # 8221 صورة مع انتحال صفة الذكر أثناء عملها. كتب Garber أن Harry Hansberry & # 8217s Clam House & # 8220 تميزت Gladys Bentley ، وهي سحاقية ذات بشرة داكنة تزن 250 رطلاً ، كانت تؤدي طوال الليل ببدلة توكسيدو بيضاء وقبعة. بنتلي ، عازف البيانو الموهوب بصوت رائع ، هدير. & # 8221 كان مغنيو البلوز المشهورون Ethel Waters و Ma Rainey و Lucille Bogan أيضًا من المثليات أو ثنائية الأداء في ذلك الوقت أغنية Bogan & # 8217s ب. (Bull Dagger) نساء بلوز يغني:

& # 8220B.D. النساء ، لقد تعلموا جميعًا خطتهم & # 8232

يمكنهم وضع جيفتهم تمامًا مثل الرجل الطبيعي & # 8232 & # 8232

ب. النساء ، ب. النساء ، تعلمون أنهن بالتأكيد قاسين & # 8232

جميعهم يشربون الكثير من الويسكي وهم بالتأكيد سيتبخترون بأشياءهم & # 8221 & # 160

تميل ملكة السحب فرانسيس رينو ، الذي بدأ بدايته في حلبة فودفيل ، إلى انتحال شخصية نساء المجتمع الراقي والشخصيات التاريخية الشهيرة ، وفي النهاية افتتح ناديًا باسمه في أتلانتيك سيتي. غالبًا ما كان فيل بلاك يمر على أنه أنثى بينما كان يرتدي ملابس السحب ، مما يسحب مظهرًا أنثويًا أكثر تقليدية. ارتدى هاري إس فرانكلين قبعات من الفرو وأغطية للرأس من الفرو فوق فساتينه المزيّنة بالخرز ، مع الحواجب الرفيعة النموذجية والشفاه الداكنة التي كانت رائجة. في وقت من الأوقات ، كانت ملكة السحب جين مالين هي أعلى فنانة ملهى ليلي أجراً في نيويورك.

بدلاً من الحد من الانحلال الأخلاقي المفترض للشعب الأمريكي ، لعب الحظر دورًا كبيرًا في جعل كل هذه الحفلات الرائعة تحدث. جمع الكحول بين الناس ، لكن المنع جمعهم في تركيبات جديدة. كان نهضة هارلم سارية المفعول ، واكتشف الأشخاص المثليون من البيض عن النوادي والجمعيات بين مؤدي Harlem & # 8217s السود من LGBTQ ، وكانوا يترددون على هذه الحفلات ، وغالبًا ما أصبحوا جزءًا منها. فجأة ، عندما كان الجميع يبحثون عن كحول غير قانوني حديثًا ، اتصلت حياة المثليين والسحاقيات بالأسود والأبيض ببعضها البعض والمجتمع المهيمن.

ولفترة ، أحبها المجتمع المهيمن. & # 160

يمكن أن يستوعب The Rockland Palace & # 8217s Hamilton Lodge ما يصل إلى 6000 شخص & # 8212 وغالبًا ما كان مزدحمًا بالكرة التنكرية السنوية وعروض السحب المتكررة. مع ربما أفضل عنوان تابلويد مكتوب على الإطلاق ، & # 8220FAG BALLS EXPOSED. 6000 قاعة ضخمة مزدحمة كرقصة QUEER رجال ونساء. & # 8221 غالبًا ما كان Vanderbilts و Astors وآخرين من المجتمع الراقي يأتون لمشاهدة.

قد تكون كرات السحب هذه ، بشكل ما ، من كرات تنكرية مقترنة بالحياة الليلية للمثليين في أواخر القرن التاسع عشر. & # 8220 بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، كان هناك عدد من قاعات الرقص وأماكن الترفيه في منطقة Bowery التي كان بها ما نسميه الآن ترفيه السحب ، & # 8221 Heap يوضح ذلك. في حين أن كرة هاميلتون لودج ربما بدأت في ستينيات القرن التاسع عشر أو & # 821670 ، فمن المحتمل أنها لم تكتسب حضورًا يغلب عليه المثليين والمثليات حتى عشرينيات القرن الماضي. بحلول منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي ، كانت أكبر كرة سنوية تقام في نيويورك ، وجذبت المتفرجين الذين كانوا مثليين ومثليات ومثليين وذوي الأصول البيضاء والسوداء في آن واحد.

في نوادي قرية غرينتش ، غالبًا ما أعطت الصورة النمطية الفنية البوهيمية غطاءً لأفراد مجتمع الميم ، كما فعلت منطقة المسرح في تايمز سكوير حيث كان الغرباء والفنانين وعمال المسرح أكثر انفتاحًا على ما يعتقده المجتمع المهيمن & # 8220deviants. & # 8221 Chauncey يكتب أنه حتى & # 8220 أكثر & # 8220 واضحًا & # 8221 الرجال المثليون تميزوا بشكل أقل في تايمز سكوير. & # 8221

إعلان لفرانسيس رينو في أكاديمية بروكلين للموسيقى. (الصورة: بإذن من & # 160BAM Hamm Archives)

خلال Pansy Craze ، كانت العبارة & # 8220 Outcoming & # 8221 ، عندما يخبر شخص ما في مجتمع LGBTQ المجتمع الأكبر عن جنسه أو هويته الجنسية ، استخدامًا مختلفًا عما هو عليه اليوم. في & # 821620s وأوائل & # 821630s ، كان للخروج علاقة بالظهور لأول مرة في عالم المثليين والمثليات ، وكان مشتقًا من الوقت الذي كانت فيه النساء الثريات & # 8220 يخرجن & # 8221 رسميًا في المجتمع الراقي. ستيفن واتسون في كتابه نهضة هارلم يقتبس ريتشارد بروس نوجنت قوله ، & # 8221 لم & # 8217t تصعد إلى السطح وتصرخ ، & # 8216 لقد ضايقت زوجتي الليلة الماضية. & # 8217 فلماذا تصعد إلى السطح وتقول & # 8216 لقد أحببت الوخز. & # 8217 لم & # 8217t. أنت فقط فعلت ما أردت أن تفعله. لم يكن أحد في الخزانة. لم يكن هناك & # 8217t أي خزانة. & # 8221 & # 160

ومع ذلك ، كان الرجال والنساء من LGBTQ يعيشون أحيانًا حياة مزدوجة ، ويخفون هوياتهم عن زملائهم في العمل أو ينخرطون في & # 8220llavender الزيجات & # 8221 الزيجات القانونية لغرض & # 8220cover & # 8221 (على الرغم من أن البعض قد يكون أيضًا زيجات من أزواج ثنائيي الجنس ). Queer & # 160 من الرجال والنساء الذين لم & # 8217t يعيشون علنًا كأنهم منطيش أو جرافة & # 8217t بالضرورة & # 8220 & # 8221 كأي شيء على وجه الخصوص ، حتى لو تصرفوا وفقًا لرغباتهم وكان لديهم شركاء من نفس الجنس. & # 160

& # 8220 لم يروا & # 8217 تعارضًا بين عدم كونهم مثليين بشكل علني في العمل ونوع من كونهم مثليين فقط أثناء أوقات فراغهم ، & # 8221 يقول Heap ، مضيفًا أن فئة الشخص & # 8217s كانت على الأرجح مؤشرًا على كيفية مشاركتك في مثلي الجنس وثقافة السحاقيات في ذلك الوقت. & # 8220 كانت هذه لحظات يمكن فيها للرجال والنساء المثليين من الطبقة العاملة استكشاف حياتهم الجنسية ورغباتهم واهتماماتهم بحرية أكبر في ارتداء الملابس المتقاطعة ، ولكن ربما لا يرتدي أي طبيب أو محام في هذه الأحداث ، خوفًا من التعرض لخطر الانكشاف . & # 8221 جلس معظم الرجال والمثليات من الطبقة المتوسطة والعليا في الأكشاك العلوية في أحداث السحب بين الأشخاص المستقيمين ، مستخدمين الشعبية كغطاء.

ربما لم تكن هناك خزانة رسمية ، ولكن كما يتضح من أعمال الشغب الشهيرة في Stonewall في & # 821660s بعد بضعة عقود فقط ، لم يستمر تسامح المجتمع & # 8217t إلى الأبد. تم تطبيق قوانين اللواط التي تم تحديثها في عام 1923 عن طيب خاطر ، وفي & # 821630s ، كانت القوة الرجعية الثقافية ضد هويات المثليين المرئية قوية. نما الذعر من الجرائم الجنسية ، وكان يُنظر إلى الرجال المثليين والمثليات على أنهم يشكلون خطورة على المجتمع. تم إلغاء الحظر ، وتم تحديث قوانين ولاية نيويورك الخمور لتقديم الكحول فقط في الأماكن التي كانت & # 8220orderly & # 8221 ، والتي لم تشمل على ما يبدو النوادي الليلية للمثليين والسحاقيات.

نساء يرتدين كرة السحب في Webster Ball. (الصورة: المجال العام)

& # 8220 لاستخدام المصطلح الحديث ، كتب & # 8221 Chauncey ، & # 8220 ، قامت الدولة ببناء خزانة في ثلاثينيات القرن الماضي وأجبرت المثليين على الاختباء فيها. & # 8221 في منتصف & # 821630s ، تم وضع رموز الإنتاج موضع التنفيذ بحيث تم تقييد ومنع عروض الشخصيات المثلية بشكل علني في السينما أو في المسرح ، وفي العقود التالية ، ألقي القبض على الآلاف من أفراد مجتمع الميم بعد الحرب العالمية الثانية لترددهم على نواديهم الخاصة. استمرت كرات السحب ، حيث يبدو أن كل جيل جديد من فناني السحب يلتقطون الشعلة حسب الحاجة. في كثير من الأحيان في شكل أصغر وأكثر فصلًا ، اختفى الزخم الذي دفع مجموعات كبيرة من الناس للتدفق إلى مكان واحد لمشاهدة عروض السحب ، مع أخذ الكثير من تاريخ العروض المجنونة والسحاقيات معها.

& # 160 كان جنون Pansy and Lesbian في عشرينيات القرن الماضي مؤثرًا ، ومن المستغرب تقريبًا أن يكون مفتوحًا لأنشطة LGBTQ للعين الحديثة ، ولكن عند تقديم المعلومات حول شعبية كرات السحب في ذلك الوقت ، كان من المذهل أن المعرفة بهم كانت كادت أن تنسى تماما. لم يكن & # 8217t حتى السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي عندما درس المؤرخون هذا الجزء من حياة المثليين والمثليات.

الآن ، بين ملكات السحب والملوك في جميع أنحاء البلاد ، وشعبية طافوا Ru Paul & # 8217s سباق السحب، تبدو بذور الأزياء والأداء والهوية والقمع والاحتفال متجذرة أكثر من أي وقت مضى في الزنابق وخناجر الثيران في أوائل القرن العشرين و 821620 و 821630. & # 8220It & # 8217s ليس فقط أن هناك & # 8217s اللحظة التي تم نسيانها & # 8217s ، ولكن كيف مرئي ، ومدى اندماجها في الحياة الليلية الأمريكية ، ومدى شعبية هذا النوع من الترفيه ، & # 8221 يقول Heap. & # 8220 كانت هناك لحظة جديدة من الاحتمالات وازدهار الحياة الليلية التي تم نسيانها بشكل مذهل. & # 8221 & # 160


بين الحروب ، كانت باريس مدينة الحب السحاقي

خلال العقدين الثاني والثالث من القرن العشرين ، كانت باريس موطنًا لثقافة فرعية مثلية مزدهرة. في الحانات المفعمة بالحيوية في مونمارتر والشقق الأنيقة على الضفة اليسرى ، كانت النساء اللواتي أحببن النساء يصوغن هويات جديدة ويبتكرن أشكالًا فنية ويأخذن مؤسسات ثقافية عمرها قرون.

ثقافة الكبرياء يحتفل بالذكرى الخمسين لأعمال شغب ستونوول.

إذا كنت مثلية في باريس في عشرينيات القرن الماضي أو أوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ، كنت تبحث عن الحب أو أي شيء على المدى القصير ، فمن المحتمل أن ينتهي بك الأمر في Le Monocle.

باعتبارك امرأة ذات دلالة ، ربما تكون قد سارت هناك في بدلة سهرة مصممة بدقة ، قرنفل أبيض في عروة الخاص بك ، سيجار بين شفتيك وقطعة أحادية تطفو على خدك ، وليس خصلة من الشعر القصير الذي يرفرف في نسيم المساء إذا ومع ذلك ، فقد أتيت من الرتب الدنيا في المجتمع الباريسي ، وكنت تميل أيضًا إلى سلوك وأسلوب أكثر ذكورية ، فمن المحتمل أن تكون رحلتك إلى الحانة أكثر سرية - بغض النظر عن مدى قوة الرياح ، ربما لم يشرح ذلك تمامًا. البطانية ملفوفة حولك من الرأس إلى أخمص القدمين. ولكن بمجرد دخولها ، كانت كل امرأة حرة في احتساء الشمبانيا والرقص مع من تشاء.

خلال سنوات ما بين الحربين العالميتين ، كانت باريس من بين أكثر المدن ليبرالية في العالم - ليست منفتحة تمامًا مثل برلين ولكنها أكثر تقدمية بكثير من لندن أو نيويورك على سبيل المثال - ملاذاً للفنانين والكتاب والمفكرين الأحرار. في ظل هذه الخلفية المتساهلة نسبيًا ، ازدهرت ثقافة فرعية مثلية نابضة بالحياة ، في الأماكن العامة ، في حانات مونمارتر مثل لو مونوكل ، وفي المساكن الخاصة ، في كثير من الأحيان في الشقق الفاخرة التي تنتمي إلى Left Bank المثقفين.

كان على رأس صالونات النخبة في ذلك الوقت ، الكاتبة المسرحية والشاعرة والروائية ووريثة سيارات السكك الحديدية الأمريكية ناتالي كليفورد بارني - أو الأمازون ، كما أطلق عليها الشاعرة ريمي دي غورمونت بعد أن تصدرت عناوين الصحف لركوبها على جانب الطريق ، بدلاً من السرج الجانبي ، كما كان متعارف عليه آنذاك بالنسبة للمرأة من مكانتها. من عام 1909 حتى وفاتها في عام 1972 ، عن عمر يناهز 95 عامًا ، استضافت بارني "أيام الجمعة" الأسطورية في منزلها في 20 شارع جاكوب. لا توجد امرأة عصرية أو سحاقية مشهورة ، ناهيك عن سحاقية حديثة ، تعيش في باريس في ذلك الوقت ولم تمر عبر أبوابها.

كان من بين المنتظمين في أمسيات بارني جيرترود شتاين وشريكتها منذ فترة طويلة ، أليس بي توكلاس - وهما يستضيفان صالونًا شهيرًا يرتاده الرسامون ، مثل هنري ماتيس وبابلو بيكاسو ، اللذان ساعد شتاين في إطلاق حياتهما المهنية - الرسام الأمريكي رومين بروكس ، المعروفة بصورها عن النساء في هذه الدائرة الاجتماعية بالذات ، الشاعر الأنجلو أمريكي رينيه فيفيان وكوليت ، الكاتبة الفرنسية الرائدة التي خلدت المظهر المتأنق السائد لبعض كلماتها (الحنون) ، "المرأة الرجالية" في كتابها عام 1932 الطاهر والنجس.

في عام 1927 ، في محاولة للترويج لكتابة النساء ، أسس بارني أكاديمية النساء. لقد قصدت أن يكون ذلك بمثابة مقابلة مع Académie française ، المجلس اللامع المكلف بالحكم في جميع الأمور المتعلقة باللغة الفرنسية. تأسست عام 1635 ، ولم تعترف بأولها الخلود (عرف أعضائها تقليديا باسم ليه الخلود، أو الخالدون ، الذين ، إلى جانب كونهم أكثر من مجرد عظمة ، هو مصطلح جنساني بطبيعته في الفرنسية) ، مارغريت يورسينار ، حتى عام 1980. في النهاية ، كانت مبادرة بارني قصيرة العمر.

بدلاً من مساهماتها الأدبية ، سواء ككاتبة أو فاعلة ، وبغض النظر عن إنجازاتها كمضيفة مجتمع ، تُذكر بارني بعلاقاتها العامة بلا خجل ، وبلا خجل ، وبلا خجل. بفضل ما تنعم به من الضمان المالي والاجتماعي الذي توفره الثروة الموروثة ، كانت قادرة على متابعة النساء البارزات من عالم الأدب والفن وكذلك الأرستقراطيات الباقية في أوروبا. علاقاتها المتبادلة ، التي نادرًا ما تكون أحادية الزوجة ولكن عادةً ما تدوم مدى الحياة ، أكسبتها صورًا في العديد من الأعمال السحاقية المهمة - وأبرزها فاليري سيمور في رواية رادكليف هول الرائدة بئر العزلة (1928).

في الواقع ، كانت الرؤية والحيوية التي يمكن من خلالها تحقيق الرغبة الشريرة في باريس (وإن كان ذلك متعلقًا بموقفك في ترتيب الانتقاء) هو ما جعلها ، فيما يتعلق بالسحاقيات ، عاصمة أوروبا الكويرية - حتى أكثر من برلين . جاءت النساء اللواتي كان لديهن المال وحرية السفر من المملكة المتحدة والولايات المتحدة وعبر أوروبا لحضور صالونات مثل بارنيز والشرب والرقص في بارات السحاقيات في المدينة.

ومع ذلك ، كان هذا الازدهار مرتبطًا بازدهار les années folles (العشرينات من القرن الماضي) ، ولم يدم طويلًا حتى الثلاثينيات. تراجعت سياسات الأمة إلى اليمين في أعقاب الكساد الكبير ، ولم ينج سوى القليل من ثقافة المثليات الفرعية في باريس من الاحتلال الألماني للعاصمة ، الذي استمر من 14 يونيو 1940 حتى 25 أغسطس 1944.

بقدر ما دفع النظام النازي الأشخاص المثليين إلى المزيد من السرقة ، وفي كثير من الحالات أرسلهم إلى وفاتهم ، لم يقض عليهم تمامًا. وبما أن أوروبا خرجت من ظل الحرب ، فقد أعاد هذا المجتمع أيضًا بناء نفسه وتأكيد نفسه. في عام 1966 ، احتل إرث Le Monocle ، وأولئك الذين جعلوه الحياة ، مركز الصدارة عندما كشف إيف سان لوران النقاب عن البدلة الرسمية النسائية ، Le Smoking ، على مدرج في باريس. لقد كان في الوقت نفسه بيانًا جذريًا عن تمكين المرأة وسط الثورة الجنسية في العقد وإيماءة ، مع مشاهدة العالم كله ، للمثليات اللاتي يعشن بحرية ويحبن أنفسهن اللائي ارتدين المظهر لأول مرة.

تصادف برايد 2019 الذكرى الخمسين لأعمال شغب ستونوول في مدينة نيويورك وبدايات حركة الكبرياء الدولية. للاحتفال ، تسلط رحلة الثقافة الضوء على رواد LGBTQ الذين يغيرون مشهد الحب في جميع أنحاء العالم. مرحبا بك في ثقافة الكبرياء.

هذه المقالة هي نسخة محدثة من قصة أنشأتها Jade Cuttle.


المصادر الأولية

ألقى السناتور الجمهوري والمرشح الرئاسي وارن ج. ، العودة إلى "الحياة الطبيعية". في نوفمبر ، حصل هاردينغ على أعلى نسبة من الأصوات الشعبية في الانتخابات الرئاسية حتى ذلك الوقت.

في الاختيار التالي ، نظرت كريستال إيستمان ، وهي اشتراكية ونسوية ، في ما يجب على النساء الكفاح من أجله بعد التصديق على التعديل التاسع عشر ، الذي منح المرأة الأمريكية الحق في التصويت.

مستوحى من كتابات بوكر تي واشنطن ، أصبح ماركوس غارفي المولود في جامايكا أبرز قومي أسود في الولايات المتحدة. لقد دافع عن حركة العودة إلى إفريقيا ، ودافع عن الشركات المملوكة للسود - أسس شركة بلاك ستار لاين ، وهي شركة شحن عابرة للحدود الوطنية - وأسس الجمعية العالمية لتحسين الزنوج. تشكلت الآلاف من فصول UNIA في جميع أنحاء العالم. في عام 1921 ، سجل غارفي رسالة في استوديو في نيويورك يشرح فيها موضوع UNIA.

برز حزب كو كلوكس كلان "الثاني" إلى الصدارة في عشرينيات القرن الماضي ، وفي ذروته حصد ملايين الأمريكيين كأعضاء. لف كلانسمن أنفسهم بالعلم والصليب وأعلنوا أنفسهم الحراس الأخلاقيين لأمريكا. ناشدت المنظمة العديد من الأمريكيين "المحترمين" من الطبقة الوسطى. هنا ، يلخص الإمبراطوري الساحر حيرام إيفانز ، طبيب أسنان من دالاس ، تكساس ، مزيج Klan الثاني الفعال بين النزعة الأمريكية والبروتستانتية وتفوق البيض.

جسد الجمهوري هربرت هوفر النزعة المحافظة السياسية في عشرينيات القرن الماضي. شجب تنظيم الأعمال ودافع عن الفرد ضد "البيروقراطية". في تشرين الثاني (نوفمبر) 1928 ، هوفر هوفر ، وهو بروتستانتي من الغرب الأوسط ، على آل سميث ، وهو إيرلندي كاثوليكي من مدينة نيويورك. هنا ، في خطاب ألقاه في أواخر أكتوبر ، أوضح هوفر رؤيته للحكومة الأمريكية.

في عشرينيات القرن الماضي ، اشترى الأمريكيون في جميع أنحاء البلاد مجلات مثل فوتوبلاي من أجل الحصول على مزيد من المعلومات حول نجوم وسائل الترفيه الجديدة المفضلة لديهم: الأفلام. استفاد المعلنون من هذا الجمهور الواسع للترويج لمجموعة واسعة من السلع والخدمات لكل من الرجال والنساء الذين استمتعوا بانتشار ثقافة المستهلك خلال هذه الفترة.

تُظهر هذه الصورة التي التقطها المصورون الإخباريون المشهورون أندروود وأندروود مجموعة من 300 من أفراد عائلة كو كلوكس كلانسمن خارج واشنطن العاصمة مباشرة لتكوين مجموعة جديدة من الرجال في نظامهم. يشير قرب المصور من رعاياه في إحدى طقوس Klan الليلية سيئة السمعة إلى أن هذا كان آخر من الأعمال الدعائية العديدة التي قام بها كلان.

تمت إعادة مزج هذا الفصل بواسطة دان ألوسو ، الذي تكيف معه الياوب الأمريكية الفصل 22 وإضافة محتوى أصلي. الأصلي ياوب تم تحرير الفصل بواسطة براندي توماس ويلز ، مع مساهمات المحتوى من قبل ميكا تشايلدريس ، ماري كرابتري ، ماجي فلامينجو ، جاي لانكستر ، إميلي ريموس ، كولين رينولدز ، كريستوفر شيلدز ، وبراندي توماس ويلز.


تعليمات:

اليوم 1:

مقدمة (الشرائح) (5 دقائق)

  • قدم فيلم "The Celluloid Closet" ، وهو فيلم وثائقي عام 1996 من إخراج Rob Epstien و Jeffrey Friedman وكتبه Vito Russo. يفحص الفيلم الوثائقي علاقة هوليوود بالمثلية الجنسية ويحلل صور الشخصيات المثليين والمثليات في الأفلام الأمريكية السائدة.
  • قم بتشغيل مقطع الفيلم الأول (يستغرق تحميل المقاطع دقيقة ، لذا اضغط على "تشغيل" أثناء تقديم الفيلم الوثائقي) (3 دقائق)
  • اسأل الطلاب عن ردود أفعالهم الأولية على المقطع (دقيقة واحدة)

كود هايز (20 دقيقة)

  • قدم كود Hays ، أو كود إنتاج الصور المتحركة.
    • ما هي الشيفرة؟
      • كان هذا الرمز عبارة عن مجموعة من الإرشادات ذاتية التنظيم التي تملي المحتوى المسموح به في United States Motion Pictures من عام 1934 إلى عام 1968.
      • لن يتم إنتاج أي صورة من شأنها أن تخفض من المعايير الأخلاقية لمن يرونها. ومن ثم ، فإن تعاطف الجمهور لن ينحرف أبدًا إلى جانب الجريمة أو الإثم أو الشر أو الخطيئة.
      • يجب تقديم معايير الحياة الصحيحة ، التي تخضع فقط لمتطلبات الدراما والترفيه.
      • لا يجوز الاستهزاء بالقانون ، طبيعيًا كان أم بشريًا ، ولا ينبغي خلق التعاطف على انتهاكه.
      • ناقش قضية المحكمة العليا لعام 1915 ، شركة Mutual Film Corp. ضد اللجنة الصناعية في أوهايو التي قضت بأن الأفلام لا تتمتع بحرية التعبير
      • قم بتيسير نقاش صفي حول أهمية حرية التعبير.
      • تأثير قضية المحكمة العليا لعام 1915 ، شركة Mutual Film Corp. ضد اللجنة الصناعية في ولاية أوهايو
      • ضغوط مارستها الجماعات الدينية في عشرينيات القرن الماضي لفرض رقابة على ما يمكن تصويره في الأفلام
      • فضائح هوليوود نتج عنها نقاد لهذه الصناعة

      Introduce the historical context of each decade (35 minutes)

      • 1920’s: The “Pansy Craze”
        • Discuss the impact of the Prohibition on LGBTQ+ culture
        • Discuss the 1927 New York legislature’s public obscenity code’s ban on “depicting or dealing with the subject of sex degeneracy or sex perversion”
        • 1930’s: The Beginning of the Hays Code
          • Discuss the impact of the end of the Prohibition, the onset of the Great Depression and the upcoming World War on LGBTQ+ culture
          • Discuss the notion of “subtext” within early Hays Code films (Can you think of examples of films/TV shows or novels that use subtext today?)
          • 1940’s: McCarthyism
            • Discuss the 1943 ban on homosexuals in the military and psychiatric screening
            • Discuss how McCarthyism reinforced traditional gender roles and heterosexuality
            • Discuss how McCarthy’s House of Un-American Activities Committee influenced the publics perception of homosexuality
            • 1950’s: The Lavender Scare
              • Discuss the 1952 Joseph Burstyn Inc. v. Wilson case that granted films First Amendment protections
              • Discuss how Eisenhower’s Executive Oder 10450 fueled the gay purge
                1. Emphasize the impact that this time period had on perceptions of LGBTQ folks
              • Discuss the increased sense of community among LGBTQ folks and the start of the Homophile Movement
                1. The Mattachine Society
                2. The Daughters of Bilitis
              • 1960’s: The Gay Liberation Movement
                • Discuss the rise of the New Left and the shift in activist tactics from assimilationist to radical
                • Discuss sodomy laws and the first removal of such laws in 1961 (by 2003 The United States Supreme Court ruled that these laws were unconstitutional)
                • Discuss the effect of the repeal of the Hays Code and the Stone Wall Uprising on queer films and perceptions of the LGBTQ community
                • 1970’s: The Post-Stonewall Era
                  • Discuss the rise first commemorations of the Stonewall Uprising
                  • Discuss the removal of homosexuality from the DSM (and how it exemplifies assimilationist approaches– being gay is no longer considered a mental illness but being transgender is)
                  • Introduce the first queer elected public officials (Kathy Kozachenko and Harvey Milk— touch on his assassination and impact on LGTBQ+ rights)
                  • Discuss Hollywood’s discovery of the LGBTQ+ community as a profitable consumer market (How does Hollywood continue to appease both the LGBTQ community and their wider audience base? Ex: “The Bury Your Gays” Trope)

                  Distribute the handout for homework and explain the assignment. Ensure that students know what group they are in and have access to the film clips.

                  Day 2:

                  Introduction (5 minutes)

                  Explain the requirements for the class discussion and state your expectations.

                  Class Group Discussions (45 minutes)

                  Allow 5-10 minutes for each group to facilitate their discussion with the class.

                  Essential Questions Discussion (10 minutes)

                  Put the essential questions on the board and allow students to answer and discuss the questions.


                  Filling the gaps in is my speciality – Patrick Gale

                  This is what inspired me to write my latest novel, The Secret Life of Albert Entwistle. It's about a lonely, socially awkward and secretly gay postman living in a fictional town in the north of England who hits retirement, realising he wants to turn his life around and finally be happy – but to do this, he needs to find the love of his life, a man he hasn’t seen for nearly 50 years. His search for his lost love is interspersed with a series of flashbacks to his youth that gradually reveal the pressures their relationship found itself under as a result of the social climate of the late 1960s and early 1970s – and ultimately how these pressures tore them apart.

                  The photobook Loving features images of men from the late 19th and early 20th Centuries believed to be in love (Credit: 5 Continents Editions)

                  I'm not the only writer who's introducing queer history to a popular audience. My novel is riding on a wave of interest that dates back in the UK to 2017 and the 50th anniversary of the beginning of decriminalisation of homosexuality. That same year, the so-called "Alan Turing law" offered pardons to 49,000 British gay men who’d been convicted of homosexual acts – following a campaign arguably bolstered by the greater awareness brought about by The Imitation Game, the hit film that depicted the conviction and chemical castration of the Enigma-codebreaking computer scientist.

                  The increased interest in queer history is by no means limited to the UK. Loving by Hugh Nini and Neal Treadwell is a book of photos from the late 19th and early 20th Centuries (found in flea markets and car boot sales) that show men who appear to be in love. It was launched in the US and internationally in October 2020 – and is already entering its fifth print-run. Over on Instagram, The Aids Memorial shares photos and stories of people – predominantly gay men – who died of the disease, written by those who loved them. It now has 185,000 followers. Meanwhile, on Netflix, 2020 documentary A Secret Love tells the story of a US lesbian couple who kept their relationship secret from their families for nearly seven decades.


                  Queer (Living the Twenties #AtoZChallenge 2020)

                  The Twenties were strange times for queer people. In most countries, the relations and intercourse between people of the same sex (which mostly meant between men, queer women were seldom acknowledged) were against the law. Still, there were instances where this community started to gain recognition and in some cases, even acceptance.

                  Secrecy was the norm

                  In most countries of the Western World, homosexuality (or as it was defined, sodomy) was a prosecutable crime.

                  The queer community mostly lived in secrecy. Relationships happened in private houses. Though there were places where people could meet, these were generally underground and secret, and mostly functioned as ballrooms, where drag balls took place. Although secret to the outside, these balls could be very large. Tens of people may attend, and nobody would know, unless the police broke in, as sometimes would happen.

                  Meeting was difficult, both because of the secrecy and the danger of being discovered, so queer people developed a secret language that actually happened quite in the open. It sometimes appeared in newspaper adverts, were especially men would ask to meet other men, for example, to share a holiday. Or they could say that ‘I have an unusual temperament’. References to Edward Carpenter, Oscar Wilde and Walt Whitman were also quite common.

                  Drag shows in Harlem

                  The artistic environment had always been more open to queer people. Entertainment was an especially favourable space because, on a stage, people would dress as they wanted and seldom be judged. Therefore, in some such places drag shows started to leave secrecy and come more in the open.

                  Gladys Bentley photographed by Carl Van Vechten in Harlem, 1932. (Yale University Library) She was probably one of the most popular drag artists in Harlem

                  In the 1920s, Harlem, the black city inside the city of New York, was the beating heart of the jazz revolution and the place of a thriving artistic community. Harlem housed famous theatres, as well as unnumbered speakeasies both known and secret. Here, people could enjoy and dance to the hottest jazz.

                  All of this made it seedy by default, a place where legal and illegal activities were expected to happen. Yet, the rebellious jazz music seemed to make all these liminal activities attractive.

                  Even wealthy whites who during the day would condemn everything happening in Harlem, at night would slum down to the entertainment district in search of any excess.

                  In this environment, drag shows occasionally came in the open and both queer and straight patrons would attend. It was still a very stylised form of meeting, as everything was when different communities met in Harlem, but it was the first step toward a more open frequentation.

                  Berlin

                  In all this secrecy and shady relationships, Berlin was the one exception. In the 1920s, this was probably the most queer-friendly city on the globe.

                  Conrad Veidt in a still image from the 1919 German film Anders als die Andern ( Different from the Others)

                  It didn’t depend on the law. ‘Sodomy’ was a crime in Berlin as everywhere else. But over almost a century, the city had developed a form of control based on tolerance that proved to be both effective and ultimately open-minded.

                  After WWI, this unusual ‘freedom’ merged with the thriving entertainment industry of the Weimar Republic. Queer drag artists performed side by side with straight drag artists. Queer artists performed in mainstream establishments and shows. The mix became so common that the public stopped worrying who they were watching and simply enjoyed the show. Queer and straight people started to mix both on and off the stage and even in the audience. This created an environment of surprising tolerance.

                  The 1920s sexual freedom that allowed women to enjoy their sensuality more fully involved the queer community too. Berlin, the sin city of Germany, became a place where living one’s sexuality freely was a common occurrence.

                  RESOURCES

                  Peter Jelavich, Berlin Cabaret. Harvard University Press, Harvard, 1993

                  Munford, Kevin J., Interzones. Black/White Sex Districts in Chicago and New York in the Early Twentieth Century. Columbia University Press, New York, 1997


                  Patrick’s story … World Blood Donor Day and rules changing

                  Patrick’s story

                  Many gay men born in the 1950s and 1960s, before homosexuality was partially decriminalised in 1967, stayed firmly in the closet for decades. It can be hard now to remember the societal pressures that drove many into denial and marriage with women, despite knowing their own preferences. But not Patrick, who identified as straight throughout his early life.

                  “My friends think I’m a very strange gay guy, but I just loved women!” he says. “I knew about the gay life, but I had no feelings for it, nothing to do with it. I got married, had a very happy marriage, had two sons.”

                  He worked as an English teacher and, with a strict Irish Catholic upbringing, was active in his local church, while his wife was a teacher in a local Catholic primary school. So when an incident on holiday triggered unexpected feelings and he began to explore his sexuality, it came as something of a surprise.

                  “If I’d had feelings like that before I’d have told people,” he says. One thing led to another and, 30 years ago aged 41, he came out it was a traumatic time for him and his whole family.

                  “It was a shock, and not everybody took it well,” he says. “It was different for my wife, different for my boys, different for my mum and dad – my mother took it very badly indeed, though my dad was amazingly supportive. Thankfully, attitudes have changed since that time.”

                  For today’s young people, it can be hard to imagine the difficulties faced by earlier gay generations. Patrick’s local priest banned him from the church, his marriage broke down, and he led a double life for some years, keeping his sexuality hidden at work and not coming out to his wider family for five years.

                  It was a lonely time. Then he bumped into a former pupil, got into a conversation about faith, and learnt about a support group for gay Catholics, which he started attending.

                  “That led to meeting people involved with other groups. It’s a networking thing, you get to hear about other clubs you might be interested in,” he says.

                  He joined a gay badminton group (he had always been a keen badminton player, playing in the top division of the local league), a gay choir and Manchester’s first LGBT line dancing club, the Prairie Dogs, set up 25 years ago (it won the best walking entry in Manchester Pride 2019’s parade). He also volunteered with the LGBT+ community, working with befriending schemes and as an HIV/Aids buddy.

                  “That was difficult at times, but I wanted to do something giving back to my community,” he says.

                  He stepped up as a diversity officer for his union, which led to him being appointed a delegate to LGBT+ conferences, where he has given speeches on a number of motions.

                  “I went through a lot, but I hear stories of unbelievable bravery and courage even now,” he says.

                  Clearly there is still much work to be done to ensure recognition and acceptance for LGBT+ people. But the community has many friendship groups to support older gay singletons – Patrick is a regular at Out in the City, a Manchester group for the over-50s.

                  “I’ve worked through some really bad times, but I’m very happy with my life,” he says.

                  “I’m single, but I’ve got a good, supportive friendship circle and a lot of activities. But do we have to have labels on people? I don’t go into places and announce myself as gay my sexuality is my business.

                  We’re all human beings that should be treated with mutual respect and caring.”

                  • Annie
                  • Ted

                  You can also read Annie’s story here and Ted’s story here.

                  World Blood Donor Day

                  World Blood Donor Day is held on 14 June each year. The event was organised for the first time in 2005 to raise awareness of the need for safe blood and blood products, and to thank blood donors for their voluntary life-saving gifts of blood.

                  It is celebrated on the birthday anniversary of Karl Landsteiner (14 June 1868) who was awarded the Nobel Prize for his discovery of the ABO blood group system.

                  Blood donation rules changing (from 14 June 2021)

                  The eligibility rules around blood donation are changing to move towards a more inclusive and fairer process allowing as many people as possible to make the life-saving decision to give blood safely.

                  Following the FAIR (For the Assessment of Individualised Risk) steering group’s recommendations and in line with the latest scientific evidence, blood donation will become more inclusive. More people could be eligible to donate blood based on their health, travel and sexual behaviour.

                  New guidance means your eligibility to give blood is based solely on your own individual experiences, making the process fairer for everyone. Switching to an individualised check is a fairer and as safe a way to spot infection. The changes mean many gay, bi-men and men who have sex with men in a long-term relationship will now be able to donate blood at any time.

                  What is changing?

                  From 14 June 2021, the questions you will be asked before you give blood are changing.

                  What questions will you be asked?

                  You will have to complete a Donation Safety Check and will be asked whether, over the last three months, you have:

                  • Had sex with anyone who has had syphilis, hepatitis or anyone who is HIV positive?
                  • Been given money or drugs for sex?
                  • Had sex with anyone who has ever been given money or drugs for sex?
                  • Had sex with anyone who has ever injected drugs?
                  • Taken Pre-Exposure Prophylaxis (PrEP) / Truvada for prevention of HIV or taken or been prescribed Post-Exposure Prophylaxis (PEP) for prevention of HIV?
                  • Used drugs during sex (excluding erectile dysfunction drugs or cannabis)?

                  If you answered نعم to any of the questions above, then you are unable to give blood right now.

                  If you answered لا to all of the questions above, you may be able to give blood if you meet the other eligibility criteria.

                  In addition, you will also be asked whether, over the last three months, you have:

                  If you answer نعم to this question, you will then be asked if you had anal sex with any of your sexual partners.

                  • If you have, you سوف لن be able to donate for three months.
                  • If you have not, you will be able to donate (subject to all other eligibility criteria).

                  What do the changes mean for transgender blood donors?

                  Being transgender does not in any way prevent you from being able to donate. All donors are addressed using the title and pronouns of their choice. NHS Blood and Transplant considers all donors to be the sex and/or gender that they identify as, including nonbinary, genderfluid and agender donors.

                  Currently, donors are asked about their assigned sex at birth every time they come to donate, because some blood products are safe to manufacture from the blood of donors assigned male at birth but not from those assigned female at birth.

                  Many trans people may not consider this suitable, but there are plans by September 2021 to require the assigned sex at birth only once at registration and not at every session.

                  First blood plasma for medicines donations begin

                  NHS Blood and Transplant is asking for men between the ages of 17 and 66 to consider donating their blood plasma which is used in the production of life-saving medicines. Thousands of patients rely on these antibody-based medicines called immunoglobulins, which are used for short-term treatment or lifelong diseases, they help people with weak immune systems and a variety of other rare disorders.

                  Men are more likely to have the blood plasma volumes and larger vein sizes making them ideal donors. Donating plasma takes about 45 minutes and is completely safe. During the process the plasma is filtered out of circulating blood by an apheresis machine and the red blood cells are returned to the donor. It is possible to donate as often as every two weeks and a maximum of 24 donations per year.

                  Since 7 April 2021, people will donate blood plasma for medicines for the first time in more than 20 years at 14 donor centres around England including Manchester.

                  There is a global supply shortage due to rising demand. Up until now, the UK has depended on imports of blood plasma from other countries – mainly the US. Donations will bolster the supply chain and improve the self-sufficiency of the UK in producing its own treatments.

                  The restriction on using plasma from UK donors was introduced in 1998 as a precautionary measure against vCJD (Variant Creutzfeldt-Jakob Disease), but was lifted by the Department of Health and Social Care in February 2021. The independent Commission on Human Medicines advised it is safe and can recommence supported by a set of robust safety measures. Find out more about donating blood plasma by calling 0300 123 23 23.


                  1920s Gay Culture

                  “Homosexuality was clearly part of this world. ‘There’s two things got me puzzled, there’s two things I don’t understand,’ moaned blues great Bessie Smith, ‘that’s a mannish-acting woman and a lisping, swishing, womanish-acting man.’ In ‘Sissy Blues,’ Ma Rainey complained of her husband’s infidelity with a homosexual named ‘Miss Kate.’ Lucille Bogan, in her ‘B.D. Women Blues,’ warned that ‘B.D. [bulldagger] women sure is rough they drink up many a whiskey and they sure can strut their stuff.’ The ‘sissies’ and ‘bull daggers’ mentioned in the blues were ridiculed for their cross-gender behavior, but neither shunned nor hated. ‘Boy in the Boat’ for example, recorded in 1930 by George Hanna, counseled ‘When you see two women walking hand in hand, just shake your head and try to understand.’ In fact, the casualness toward sexuality, so common in the blues, sometimes extended to homosexual behavior. In ‘Sissy Man Blues,’ a traditional tune recorded by nurnerous male blues singers over the years, the singer demanded ‘if you can’t bring me a woman, bring me a sissy man.’ George Hanna’s ‘Freakish Blues,’ recorded in 1931, is even more explicit about potential sexual fludity. The blues reflected a culture that accepted sexuality, including homosexual behavior and identities, as a natural part of life…

                  Somewhat more public-and therefore less abandoned-were Harlem’s speakeasies, where gays were usually forced to hide their preferences and to blend in with the heterosexual patrons. Several Harlem speakeasies though, some little more than dives, catered specifically to the ‘pansy’ trade. One such place, an ‘open’ speakeasy since there was no doorman to keep the uninvited away, was located on the northwest corner of 126th Street and Seventh Avenue. It was a large, dimly lit place where gay men could go to pick up ‘rough trade.’ Artist Bruce Nugent, who occasionelly visited the place, remembered it catering to ‘rough queers . . . the kind that fought better than truck drivers and swished better than Mae West.’ Ethel Waters remembered loaning her gowns to the transvestites who frequented Edmond’s Cellar, a low-life saloon at 132nd Street and Fifth Avenue. Lulu Belle’s on Lenox Avenue was another hangout for female impersonators, named after the famous Broadway melodrama of 1926 starring Leonore Ulric. A more sophisticated crowd of black gay men gathered nightly at the Hot Cha, at 132nd Street and Seventh Avenue, to listen to Jimmy Daniels sing and Garland Wilson play piano.

                  Perhaps the most famous gay-oriented club of the era was Harry Hansberry’s Clam House, a narrow, smoky speakeasy on 133rd Street. The Clam House featured Gladys Bentley, a 250- pound, masculine, darkskinned lesbian, who performed all night long in a white tuxedo and top hat. Bentley, a talented pianist with a magnificent, growling voice, was celebrated for inventing obscene Iyrics to popular contemporary melodies. Langston Hughes called her ‘an amazing exhibition of musical energy.’ Eslanda Robeson, wife of actor Paul Robeson, gushed to a friend, ‘Gladys Bentley is grand. I’ve heard her three nights, and will never be the same!’ Schoolteacher Harold Jackman wrote to his friend Countee Cullen, ‘When Gladys sings ‘St. James Infirmary,’ it makes you weep your heart out.’

                  A glimpse into a speakeasy, based in part on the Clam House. is provided in Blair Niles’ 1931 gay novel Strange Brother. The Lobster Pot is a smoky room in Harlem, simply furnished with a couple of tables, a piano, and a kitchen, where white heterosexual journalist June Westwood, Strange Brother’s female protagonist, is first introduced to Manhattan’s gay subculture. The Lobster Pot features a predominantly gay male clientel and an openly lesbian entertainer named Sybil. ‘What rhythm!’ June comments to her companions. ‘And the way she’s dressed!’ Westbrook finds the atmosphere intoxicating, but abruptly ends her visit when she steps outside and witnesses the entrapment of an effeminate black gay man by the police.”

                  (Eric Garber, A Spectacle in Color: The Lesbian and Gay Subculture of Jazz Age Harlem, http://xroads.virginia.edu/

                  “George Chauncey’s innovative and prodigiously researched Gay New York belies the myth of the pre-Stonewall closet and unearths a thriving gay culture in Gotham in the half-decade before World War II, before ‘the decline of the fairy and the rise of the closet.’ Contrary to Whiggish notions of severe homosexual repression up until the liberating 1970s, Chauncey argues that ‘the gay male world of the prewar years was remarkably visible and integrated into the straight world’ in the first decades of the twentieth century. In fact, it was not until after the close of Prohibition that new social norms and cultural anxieties forced a restructuring of urban gay life. ‘To use the modern idiom,’ Chauncey writes, ‘the state built a closet in the 1930s and forced gay people to hide in it.’

                  Chauncey’s book is rife with fascinating insights and conclusions, perhaps none so immediately surprising as the discovery that ‘in important respects the hetero-homosexual binarism, the sexual regime now hegemonic in American culture, is a stunningly recent creation.’ Tracing the rise of the word gay to encompass all homosexual men (be they previously classified as queers, fairies, trade or another term now considered much more perjorative), Chauncey argues that ‘the ascendancy of gay reflected…a reorganization of sexual categories and the transition from an early twentieth-century culture divided into ‘queers’ and ‘men’ on the basis of gender status to a late twentieth-century culture divided into ‘homosexuals’ and ‘heterosexuals’ on the basis of sexual object choice.’ Put another way, Chauncey argues that ‘homosexual behavior per se became the primary basis for the labeling and self-identification of men as ‘queer’ only around the middle of the twentieth century before then, most men were so labeled only if they had displayed a much broader inversion of their ascribed gender status by assuming the sexual and other cultural roles ascribed to women. The abnormality (or ‘queerness’) of the ‘fairy,’ that is, was defined as much by his ‘woman-like’ character or ‘effeminacy’ as his solicitation of male sexual partners the ‘man’ who responded to his solicitations — no matter how often — was not considered abnormal, a ‘homosexual,’ so long as he abided by masculine gender conventions. Indeed, the centrality of effeminacy to the representation of the ‘fairy’ allowed many conventionally masculine men, [especially] unmarried men living in sex-segregated immigrant communities, to engage in extensive sexual activity with other men without risking stigmatization and the loss of their status as ‘normal men.’

                  Besides uncovering this striking shift in gender and social norms, Chauncey accomplishes similar linguistic feats in his study of the term coming out. ‘Gay people in the prewar years,’ he notes, ‘did not speak of coming out of what we now call the ‘gay closet’ but rather of coming out into what they called ‘homosexual society’ or the ‘gay world,’ a world neither so small, nor so isolated, nor, often, so hidden as ‘closet’ implies.’ Indeed, ‘like much of campy gay terminology, ‘coming out’ was an arch play on the language of women’s culture — in this case the expression used to refer to the ritual of a debutante’s being formally introduced to, or ‘coming out’ into the society of her cultural peers.’ As the debutante connotation indicates, the prewar gay world of drag balls and speakeasies was one much more open and public than the prevailing trope of the closet suggests.”


                  شاهد الفيديو: Being Gay During Prohibition